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둘 이상의 성별을 인정하는 문화권들 -

성에 대한 주제는 서구 세계에서 논바이너리(남, 여, 어떤 성별에도 들어가지 않는)과 같은 용어가 주류로 사용되면서 최근 몇 년 동안 뜨겁게 논의되어 왔다. 많은 사람들이 자라온 언어와 행동의 체계에 대한 변화에 대한 두려움에 뿌리를 둔 큰 반대가 있지만, 조금만 파고들어도 이 친숙한 남, 여 두 개의 이분법 성별 체계가 생각만큼 오래되거나 어디에나 존재해왔던 것은 아니라는 것을 알게 될 것이다.

남성과 여성이라는 이중성이 "자연적"이고 역사적으로 "진정한" 식별 방법이라는 주장과 반대로, 세계의 많은 문화들은 실제로 두 개 이상의 성별(때로는 4개나 5개)을 인식하고 수년 동안 자연스럽게 생각되어 왔다. 이러한 논바이너리 성별은 또한 역사적으로 예술가부터 종교적인 인물에 이르기까지 그들의 사회에서 독특한 위치를 차지해왔다.

이러한 문화에 대해 자세히 알아보려면 클릭해보자.

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인도의 히즈라 -

바이너리가 아닌 성 표현을 하는 사람들은 2,000년 이상 동안 힌두교 사회의 중요한 부분이었다. 인도에서 가장 흔한 소위 제3의 성이라고 불리는 히즈라는 심지어 힌두교의 영웅 아르주나가 제3의 성이 되는 라마야나와 마하바라타와 같은 힌두교의 성전에서도 발견된다.

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인도의 히즈라 -

히즈라는 남성적인 성징을 가지고 태어나기도 하지만, 때로는 양성의 성징을 모두 갖기도 하며, 전통적으로 여성적인 방식으로 보이고 옷을 입는다. 그러나 그들은 외부 사람들이 종종 잘못 알고 있는 트랜스젠더가 아니다. 일부 사람들은 거세식을 치르기로 선택하지만, 힌두교 여신 바후차라 마타에게 바치는 제물의 한 형태로서, 전형적으로 서구적인 의미의 성전환은 아니다.

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인도의 히즈라 -

히즈라는 실제로 집을 떠나 더 넓은 사회에서 분리된 히즈라 공동체의 일부가 되고, 히즈라의 삶의 방식에 특정한 교훈을 얻는다. 그들은 출생과 결혼식을 축복하는 의식적인 역할을 배운다. 그리고 많은 힌두교도들은 히드라의 축복이 다산, 번영, 그리고 장수를 가져올 수 있다고 믿는다.

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인도의 히즈라 -

많은 힌두교도들에게는, 여신을 위해 치루는 히즈라들의 생식능력의 희생은 그들에게 종교적인 힘을 부여한다. 사실, 그들은 남아시아 역사에서 존경 받아왔고, 많은 사람들이 높은 권력의 자리에 올랐다.

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인도의 히즈라 -

비극적으로, 19세기와 20세기에 영국이 남아시아의 많은 부분을 식민지화하면서, 그들의 성별에 대한 기독교적 믿음으로 1871년, 모든 히즈라를 범죄자로 간주하도록 이끌었다. 그들은 당국에 히즈라를 즉시 체포하라고 지시했고, 이는 200년 동안의 박해와 오명을 낳았지만, 그들은 힌두교도들을 위한 중요한 종교적 기능 덕분에 살아남았다.

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인도의 히즈라 -

방글라데시, 인도, 네팔 모두 2014년까지 논바이너리의 권리를 인정했음에도 불구하고 반히즈라 정서는 오늘날까지도 지속되고 있다. 히즈라는 종종 고용과 교육에서 배제되고, 가난과 매춘으로 내몰리며, 폭력과 학대의 희생자가 된다. 그러나 인도에는 수백만 명의 히즈라들이 있고, 그들의 박해에 대한 교육은 그들의 정당한 존중과 권리를 서서히 되돌리고 있다.

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사모아의 파파파인과 파파타마 -

폴리네시아의 사모아 섬과 사모아 디아스포라 내에는 파파파인("여성의 방식"이라는 뜻)과 파파타마("남성의 방식"이라는 뜻)가 있는데, 이들은 제3, 제4의 성으로 널리 간주된다.

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사모아의 파파파인과 파파타마 -

이 세 번째와 네 번째 성별은 모든 개인에 대한 관용이 매우 중요하고 어린이들이 일반적으로 특정한 성별 역할에 따르도록 강요받지 않는 사모아 사회 내에 항상 존재해 왔다.

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사모아의 파파파인과 파파타마 -

사모아 문화의 이러한 성별들은 다른 분류들로 압축되는 것을 거부한다. 한 현지인은 로이터 통신에 "서구 사회는 우리를 상자 안에 넣고, 우리를 게이, 트랜스, 퀴어 속에 넣으려고 노력하지만, 나는 파파파인이 우리의 문화적 정체성이라고 생각한다. 그것은 우리를 정의한다"고 말했다.

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사모아의 파파파인과 파파타마 -

이러한 성별들은 그들의 가족과 사회 내에서 완전히 받아들여지고, 성에 대해 사람들을 교육하는 것뿐만 아니라 노인들을 돌보는 것과 같은 역할을 수행하는 경우가 많은데, 이는 성이 일반적으로 남성과 여성에게 금기시되는 주제이기 때문이다.

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사모아의 파파파인과 파파타마 -

사모아는 남성들 사이의 동성간의 성행위를 범죄로 규정하고 있으며, 파파파인의 정체성은 성적 지향에 대해 어떠한 주장도 하지 않지만, 이 세 번째 성별의 선택은 보호받고 있다.

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인도네시아의 칼랄라이, 칼라바이, 비수 -

인도네시아 술라웨시 섬 남부의 부기스 족은 쌍성계를 넘어 세 개의 성별 범주를 인정한다. 칼랄라이는 여성의 성적 특징을 가지고 있으면서도 전통적으로 남성적인 방식으로 존재하는 사람들을 의미하며, 칼라바이는 남성적인 성적 특징을 가지고 태어난 사람들로서 전통적으로 여성적인 방식으로 자신을 표현하는 사람들을 의미한다. 메타젠더 그룹인 비수는 남성성과 여성성을 동시에 구현하면서도 둘 다 동일시한다.

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인도네시아의 칼랄라이, 칼라바이, 비수 -

칼랄라이와 칼라바이의 존재 방식은 또한 그들이 채택하는 사회적 위치와 전통적인 역할을 결정하지만(칼랄라이는 남성을 위한 활동을 즐길 수 있고 칼라바이는 여성을 위해 동일하게 한다), 그들은 남성이나 여성으로 동일시하지 않는다. 칼라바이는 심지어 여성들이 경험하는 제한을 거부하고, 그들의 성적 특성을 바꾸지 않는다. 칼라바이는 종종 결혼식이나 의식에서 공연을 한다.

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인도네시아의 칼랄라이, 칼라바이, 비수 -

많은 비수들이 양성으로 태어나지만, 이 용어는 성역할보다는 영적인 역할의 존재에 더 초점을 맞추고 있다. 비수들은 종종 꽃을 입고 그들의 광대한 정체성을 상징하는 신성한 단검을 들고 다니며, 세속적인 것과 신성한 것을 연결하고, 많은 영적인 의식을 수행한다고 생각된다.

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발칸반도의 선서된 처녀들 -

버네샤 또는 "선서된 처녀들"은 여성으로 태어났지만 알바니아 북부의 가부장제 사회에서 독신 서약을 하고 남성으로 사는 사람들이다. 그들은 남성도 여성도 아니며, 대신에 종종 제3의 성별로 언급된다.

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발칸반도의 선서된 처녀들 -

부르네샤는 카눈이라 불리는 15-20세기의 일련의 법규와 법이 만들어진 이후에 시작되었고, 가족들이 부계가 되어야 한다는 명령과 함께, 흡연, 투표, 토지 구입, 특정 직업 보유, 특정 시설 출입 등을 포함해 여성들의 권리를 박탈했다.

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발칸반도의 선서된 처녀들 -

여성들은 엄격하고 제한된 역할에 직면해 있었고, 그 역할 안에서 살고 싶지 않은 사람들에게 가장 현실적인 탈출구는 남성과 같은 자유를 얻을 수 있도록 성적, 생식적, 사회적 정체성을 포기하는 것이었다.

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발칸반도의 선서된 처녀들 -

버르네샤는 남성복을 입고, 가족들의 가장이 될 수 있었고, 사회적 상황과 시설에서 자유롭게 움직일 수 있었고, 심지어 전통적으로 남성들만이 할 수 있는 일을 할 수 있었다.

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발칸반도의 선서된 처녀들 -

2022년 기준으로 정확한 수치는 없지만, 북알바니아와 코소보에 약 12명의 부르네샤가 남아있는 것으로 추정된다. 하지만 여성들이 더 이상 기본권을 위해 성별을 버릴 필요가 없기 때문에 이것은 좋은 일이다.

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멕시코의 무크세스 -

무크세스는 멕시코 남부에 거주하는 사람들로 구성된 공동체로, 일반적으로 남성의 성적 특징을 가지고 있지만 여성의 정체성을 수용한다. 그러나 이 용어는 공동체가 성 정체성을 표현하는 모든 다양한 방법에 대한 우산의 역할에 가깝다.

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멕시코의 무크세스 -

이 세 번째 성은 주로 오아하카에 사는 사포텍 원주민들의 문화에서 오랜 역사를 볼 수 있다. 무크세스는 사포텍 문화와 전통의 일부로 여겨지기 때문에 존경을 받는다.

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멕시코의 무크세스 -

여전히, 무크세스는 다른 많은 곳처럼 식민지화와 함께 발생한 특정 제한에 직면했다. 보도에 따르면 많은 무크세스들은 그들의 동반자와 함께 살거나 그들의 집에서 외출하는 것이 금지되었다.

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멕시코의 무크세스 -

바느질, 요리, 가족 관리와 같은 일반적으로 여성에게 속하는 가정적인 역할을 맡는 것 외에도, 무크세스는 전통 의상에서 언어 및 기타 문화적 전통에 이르기까지 사포텍 문화를 보존하는 데 중요한 역할을 담당해왔다.

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멕시코의 무크세스 -

심지어 매년 11월에는 오아하카의 유키탄 시에서 무크세스를 공식적으로 기념한다. 이 축제는 진정한 위험의 용감한 수색자들의 불침번으로 알려져 있다.

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북미 원주민의 두 영혼 -

투 스피릿(Two-spirit)은 북미 원주민 공동체 내에서 사용되는 포괄적 용어로, 성 역할, 영성에 대한 복잡한 원주민 문화적 이해와 성에 대한 서구의 이해를 결합하여 강조한다.

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북미 원주민의 두 영혼 -

투 스피릿이라는 용어는 1990년에 만들어졌지만, 그것이 대표하는 삶의 방식은 수세기 동안 많은 토착 문화로 거슬러 올라간다. 이름, 표현, 지위 등에 따라 토착문화마다 다르기 때문에 명확하게 정의하기 어렵다.

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북미 원주민의 두 영혼 -

이름에서 알 수 있듯이, 그것은 전형적으로 남성적인 정신과 여성적인 정신을 모두 가진 것으로 식별되는 사람을 의미하며, 이는 그들의 성적 취향, 성별, 정신적 정체성을 설명하는 데 사용된다. 많은 두 영혼을 가진 사람들은 전통적으로 남녀 모두에게 할당된 역할을 수행한다.

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북미 원주민의 두 영혼 -

두 영혼을 가진 사람들은 역사적으로 높은 평가를 받아왔고, 중매인, 의학자, 전사, 그리고 의식적인 지도자로서 그들의 공동체에서 중요한 위치를 차지했다.

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북미 원주민의 두 영혼 -

기숙 학교들을 통해 유럽과 유럽계 미국인 식민지의 손에 의해 일어난 폭력적인 문화적 대량학살은 두 영혼을 가진 사람들을 중심으로 한 엄청난 문화와 이해의 상실을 초래했다. 하지만, 그들은 사회의 중요한 구성원들뿐만 아니라 문화의 역사를 보존하는 사람들로서 서서히 다시 받아들여지고 있다.

출처: (Britannica) (BBC) (Culture Trip) (Reuters) (Harvard Divinity School) (Inside Indonesia) (Natural History Museum) (Re:searching for LGBTQ Health)